Epigramas profanos de don Juan de Iriarte (I)

 He aquí una exigua muestra de los 624 Epigramas Profanos que don Juan de Iriarte, tío del célebre fabulista don Tomás de Iriarte, publicó en 1774 en Madrid,  compuestos en latín en dísticos elegíacos de hexámetro y pentámetro dactílicos en su mayor parte como era característico del género entre los antiguos, muchos de ellos acompañados con versión castellana.

Retrato alegórico de don Juan de Iriarte, cuya musa  lo hace inmortal.

Empecemos por el que se ha convertido en una definición bastante ajustada del propio género epigramático que cultiva el autor: 

Epigrama 266: Epigrammatis dotes (Características del epigrama)

 Sese ostendat apem, si uult epigramma placere: 

insit ei breuitas,    mel, et acumen apis. 

A la abeja semejante, 

para que cause placer, 

el epigrama ha de ser 

pequeño, dulce y punzante. 

 

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 Epigrama 64: De amoris et temporis potestate (Del poder del amor y del tiempo). 

Omnia uincit Amor, consumit et omnia Tempus. 

Dic mihi, plus ualeat     num puer anne senex. 

Todo lo vence el amor; 

todo lo consume el tiempo; 

¿Cuál de los dos puede más, 

aquél, niño, o éste, viejo? 

 

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Epigrama 118: De ferri et auri potentia (De la fuerza del hierro y del oro) 

Rebus in humanis ferrum dominatur et aurum; 

diuisum imperium    bina metalla tenent.

Mandan las cosas humanas

a su arbitrio, el oro y hierro; 

y entre sí estos dos metales 

se dividen el imperio. 

 

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Heraclito y Demócrito, Rubens (1636-1638) 

Epigrama 133: De Heraclito et Democrito (De Heraclito y Demócrito)

Hinc homines alter ridet sophus, inde flet alter;

huic tragica, ast illi     comica uita patet.

Aquel filósofo ríe;

este llora, aquel contempla

lo cómico de la vida;

éste lo trágico de ella. 

 

Se contraponen aquí, ante la realidad y falsedad del mundo, las dos actitudes, la optimista que se ríe de todo y la pesimista que se lamenta de todo, ambas igualmente justificadas por la realidad de las cosas, y ambas igualmente carentes de justificación en cuanto proyecciones de futuro, porque no hay argumentos racionales ni para lo uno ni para lo otro. 

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Epigrama 159: De pulchrorum fato (Del destino de los guapos)

Quam mala sors pulchris! Pulcher Narcissus in undis;

papilio contra     pulcher in igne perit.

¡Qué rara desventura, 

qué lastimosa suerte

persigue comúnmente a la hermosura!

Si hermoso fue Narciso, si es hermosa 

también la mariposa, 

él en agua, ella en fuego halla la muerte. 

 

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Epigrama 170: De tribus corporis hostibus (De los tres enemigos del cuerpo) 

 Hostis ut est animae triplex, ita corporis hostis

 chirurgus, medicus,     pharmacopola triplex.

Los enemigos del alma

 son tres: Mundo,Carne y Diablo.

 Los del cuerpo son Doctor,

 Cirujano y Boticario.

 

Epigrama especialmente gracioso que contrapone los tradicionales enemigos esgrimidos por la Iglesia Católica que difucultan la salvación de las almas y que procuran su condenación eterna, con los enemigos del cuerpo que son los representantes de nuestro sistema sanitario, que pretende salvar nuestras vidas administrándonos la muerte merced a los tratamientos médicos, farmacéuticos y varias cirugías.

 

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Epigrama 184: Ad Vulcanum (A Vulcano)

Ardeo, si maneas; at, si fugis, algeo; tecum

nec, Vulcane, queo    uiuere nec sine te. 

Si hay lumbre, me quemo toda; 

si no la hay, toda me hielo;

de suerte que ni con lumbre

ni sin lumbre vivir puedo. 

 

Este epigrama recuerda mucho en su estructura a la copla popular: Ni contigo ni sin ti / tienen mis males remedio; / contigo porque no vivo/ y sin ti porque me muero. También recuerda al epigrama de Marcial XII, 46, dedicado a un amigo.

 

Difficilis facilis, iucundus acerbus es idem: 
nec tecum possum    uiuere, nec sine te.
Eres difícil y fácil al tiempo, dulce y amargo:
ni contigo capaz   soy de vivir ni sin ti.

Una glosa a Pilinio el Joven

    El final de la novena carta de Gayo Plinio Cecilio Segundo, más conocido como Plinio el Joven,  contenida en el libro V de sus Epístolas y dirigida a Sempronio Rufo, concluye así con una estupenda reflexión sobre cómo a menudo juzgamos las causas e intenciones humanas según el éxito o fracaso que conlleven, con independencia de sus bondades morales intrínsecas: Est omnino iniquum, sed usu receptum, quod honesta consilia uel turpia, prout male aut prospere cedunt, ita uel probantur uel reprehenduntur. 

    La cita viene a decir algo así como: "Es algo completamente injusto, pero aceptado por el uso, el que las decisiones honestas o vergonzosas, según resulten mal o bien, son así aprobadas o bien censuradas".

    La reflexión de Plinio viene a decir que es una cosa muy indigna (omnino iniquum), aunque está desgraciadamente muy extendida por la costumbre y consagrada por la práctica  (usu receptum), hacer juicios de valor (honesta consilia uel turpia) en función de si las cosas resultan mal (male)  o favorablemente (prospere) a nuestros intereses, es decir, en función de su desenlace.

 

    En una competición deportiva, por ejemplo, un equipo ha podido jugar mejor que su rival donde se celebra el encuentro, en el campo que se ha convertido así en campo de batalla,  y a pesar de ello haber obtenido menos tantos, lo que sucede a menudo en el balompié donde utilizamos el anglicismo "gol", que procede de 'goal', que propiamente significa objetivo, meta, portería. ¡Gol! ¡Hemos metido un gol! ¡Gol de España! El objetivo de ese estúpido juego inglés es que entre el balón en la portería del equipo contrario, y el gol es lo que decide el resultado, independientemente de lo bien o mal que se haya pasado y botado el balón.  En la clasificación sólo figura el resultado final de los tantos que se han marcado, no la belleza de las jugadas ni la coordinación de los movimientos entre los jugadores ni el dominio efectivo de la pelota.

 

 

    En una guerra como la civil española, por poner un ejemplo de la historia del pasado siglo XX y por saltar del deporte a la política, aunque todas las guerras son civiles de algún modo, no puede decirse que fuera más honesta la causa del bando nacional ganador que la del republicano derrotado, sin embargo algunos tienden a pensar, sin más miramientos, que los que ganaron eran mejores y que por eso les sonrió la victoria, lo cual es erróneo. En este caso, como en el de Catón de Útica, que se suicidó al conocer el triunfo de Julio César en la guerra civil contra Pompeyo, era más noble, moralmente más justa, la “uicta causa” (la causa vencida) que la “uictrix” (vencedora), aunque a los dioses les pareció mejor la primera, porque a ellos sólo les interesa el resultado del combate, el juicio final, y por eso le concedieron la victoria al dictador.

 Suicidio de Catón de Útica, Jean-Paul Laurens (1863)

    Desgraciadamente, a la mayoría democrática de nosotros, saltando de la política a la economía, sólo parece importarle el deselance medido en términos económicos de déficit o superávit, debe o haber, triunfo o fracaso,  y no el proceso proseguido. Lo mismo sucede con el viaje: ya no importa el camino, sólo la meta. Si pensamos así, nos perdemos el viaje. Intentaremos que no pase nada durante el trayecto, que dure lo menos posible, que lleguemos lo más pronto que podamos a nuestro destino, que es la meta, como si eso fuera lo más importante, y de esa forma el destino se come el viaje, y los destinos turísticos a los turistas, dado que ya no hay viajeros… 

 

    Lo mismo sucede con la vieja polémica de los medios y los fines: si lo que importa es el fin, cualquier medio que usemos para alcanzarlo será lícito y lo justificará, que diría Maquiavelo. Y no es así. O, al menos, como decía Plinio, si es así, que así suele ser, desgraciadamente, la mayoría de las veces, es algo completamente inicuo que revela que en el mundo no hay la mínima justicia.

Más imágenes apalabradas

 

¡Sensacional estreno de "Sexta Ola", el nuevo y terrorífico episodio de la exitosa serie que lleva más de año y medio en antena! Pronto en todas las pantallas.

 

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Antes se hacían pruebas a los enfermos para corroborar el diagnóstico de una enfermedad, ahora se hacen pruebas a los sanos para estigmatizarlos como enfermos. 

 

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 La variante sudafricana del virus mutante denominada "ny" preocupa y hace que cunda el pánico: varía tanto que ha cambiado hasta de nombre: es "ómicron" ahora.

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 Adaptación del epitafio para la tumba de Adolfo Báez que escribiera el poeta Ernesto Cardenal: Creyeron matarnos y enterrarnos, ignoraban que éramos semilla.

 

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Tienen que hacer pruebas y más pruebas para hallar trazas de virus porque, si no las hacen, la epidemia desaparece y no pueden justificar las drásticas medidas.

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Los 'expertos' proponen restricciones si se incrementa la incidencia acumulada del virus de cara a 'salvar la Navidad' a la vez que nos informan de su aumento.

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De los campos de concentración y exterminio se salía reducido a humo por la chimenea del horno crematorio... Hoy el mundo entero es un campo de concentración.

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¡Oh cabeza digna de una sobredosis de eléboro!

 

    Un grabado antiguo nos invita con sus numerosas citas a reflexionar sobre el estado del mundo. Vemos una cabeza cubierta con el gorro de un bufón con un mapamundi en lugar del rostro. El bufón era un figurón cortesano al que se le otorgaba la libertad de expresión que le permitía burlarse de la majestad del rey y decir la verdad al poder, un poco al modo de los soldados romanos que desfilaban detrás del general que celebraba su triunfo, a los que se les consentía en esa ocasión cantar coplas chocarreras como aquella que le decían los legionarios a Julio César: ahí va César, decían, que sometió y se la metió a las Galias, y por eso celebra su triunfo, pero el rey Nicomedes, que sometió y se la metió a César no celebra ningún triunfo.

    El mensaje que transmite este mapa es que el mundo, incluido el Nuevo Mundo, recién descubierto por aquel entonces, y enseguida envejecido -el nuevo no renovó el viejo, sino que este envejeció a aquel globalizándolo.

    A la altura del cuello una cita tomada del Eclesiastés, 1.15 del sabio Salomón: Stultorum infinitus est numerus: el número de los tontos es infinito. Otra cita del Eclesiastés (1.2) aparece grabada en la copa de la parte superior del bastón del bufón a la derecha: Vanitas vanitatum et omnia vanitas: Vanidad de vanidades y todo es vanidad. 

    En el panel de la izquierda puede leeerse: Democritus Abderites deridebat, Heraclites Ephesius deflebat, Epichthonius Cosmopolites deformabat, que nos recuerda el tópico del filósofo que se ríe del mundo (Demócrito) y el que se echa a llorar (Heraclito): Demócrito de Abdera se reía de él" [el mundo], Heráclito de Éfeso lloraba por él. Era un tópico contraponer a los dos sabios y sus dos actitudes críticas ante la falsedad del mundo: echarse a reír o echarse a llorar. Frente a esas dos actitudes, en realidad complementarias y que dependen del estado de ánimo, aparece un nombre propio: Epictonio Cosmopolita lo retrataba. La mención de Demócrito y Heraclito es una clara referencia a un tema literario y artístico de gran recorrido desde el período clásico, con un gran éxito representativo en las artes gráficas y en la literatura durante el Humanismo: el filósofo que llora y el filósofo que ríe, el optimismo y el pesimismo.  

Heraclito y Demócrito, Salvator Rosa (1546-1549)

 

    'Cosmopolita' es la respuesta de Diógenes el cínico: ciudadano del mundo. Y epictonio en griego significa “sobre la tierra”. Es decir que la denominación Epichthonius Cosmopolites es un pseudónimo o manera de escurrir anónimamente el bulto del nombre propio del autor de la caricatura, que quiere decir algo como Ciudadano del mundo que vive en la tierra, o que tiene los pies en el suelo.

    Encima del gorro, aparece el Nosce te ipsum Conócete a ti mismo (versión latina de la sentencia griega "gnothi seauton" supuestamente inscrita en el templo de Apolo en Delfos); (sobre la frente del gorro): "O caput elleboro dignum" / "Oh, cabeza, digna de eléboro" (una planta alucinógena). 

     En las orejas de la gorra aparece Auriculas asini quis non habet? ¿Quién no tiene orejas de burro?, un medio hexámetro (121) de la primera Sátira de Persio, que alude a la leyenda del rey Midas que, como se sabe, fue castigado por el dios Baco que primero le concedió el deseo de convertir en oro todo lo que tocaba, que era lo que más quería, y después se lo quitó por expreso deseo suyo al comprobar los inconvenientes que tenía su deseo, por lo que el dios le castigó haciendo que le crecieran unas largas y peludas orejas de borrico que el rey ocultaba bajo su regia corona. Sólo conocía su secreto un humilde siervo, su peluquero, que no pudiendo guardarlo, abrió un agujero y se lo contó a la tierra, pero las cañas que crecían repitieron “El rey tiene orejas de burro” una y otra vez, como el niño aquel del cuento del traje nuevo del emperador de Andersen que osó gritar que el rey estaba desnudo. Parece ser que Persio había escrito originalmente: El rey Midas tiene orejas de burro, pero que fue corregido por su editor y maestro el filósofo estoico Cornuto porque era una alusión directísima al emperador Nerón.

    La cita en latín que aparece justo encima del mapa procede, ligeramente modificada, de la "Historia Natural" de Plinio el Viejo (libro II cap. 68): Hic est mundi punctus et materia gloriae nostrae, haec sedes, hic honores gerimus, hic exercemus imperia, hic opes cupimus, hic tumultuatur humanum genus, hic instauramus bella, etiam civilia:  Este es el punto del mundo y la sustancia de nuestra gloria, esta nuestra sede, aquí desempeñamos cargos públicos, aquí ocupamos puestos de mando, aquí codiciamos las riquezas, aquí bulle el género humano, aquí organizamos guerras, incluso civiles.

    Las insignias del cinturón decorativo que cruza el hombro de la figura de la izquierda dicen: O curas hominum!, O quantum est in rebus inane! ¡Cuitas humanas! ¡Oh, cuánto vacío hay en el mundo!, que es el primer hexámetro de las "Sátiras" de Aulo Persio Flaco. A continuación dos citas bíblicas: Stultus factus est omnis homo: Todos los hombres carecen de sentido (Jer. 10.14) y Universa vanitas omnis homo Entera vanidad todo hombre (Salmo 39.6) o No dura más que un soplo todo hombre, en la traducción de Nácar-Colunga.

    El nombre escrito en la esquina superior izquierda, Orontius Fineus, es la versión latinizada del cartógrafo francés Oronce Finé, que murió en 1555, pero el mapa que nos ocupa fue realizado décadas después.

Imágenes apalabradas

 

El fundamentalismo sanitario se ha impuesto con su afán de protección integrista de nuestra vida cual artística envoltura de Christo o descomunal preservativo.

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So pretexto de crisis sanitaria, el gobierno declara la guerra al pueblo instaurando mediante las Fuerzas y Cuerpos de Seguridad un golpe de Estado contundente.

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 La cultura del condón (póntelo, pónselo) tiene dos vertientes, la del latex y la moral, con su afán puritano, higiénico y profilático completamente terrorista.

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Lo mejor de 2001: Una Odisea del Espacio de Kubrick es lo que hace Dave, el protagonista, al final de la película: desconectar a Hal, la feroz supercomputadora.

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¡Qué lástima deshacerse de lo viejo, roto y descosido renunciando a remendarlo y correr enseguida a comprar en el mercado la novedad  escandalosa de la moda!

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“Vacunar, vacunar y vacunar sigue siendo el mejor camino”. La Ministra de Sanidad sugirere sibilina- y subrepticiamente la tercera dosis tripitiendo la palabra.

La nueva variante del virus mutante

    La variante Delta Plus, la última versión actualizada del proteico virus coronado, es mucho más infecciosa y alarmante que la mera variante Delta, como ya sugiere su apellido "plus", y además es inmuno-resistente a las vacunas, incluidas terceras dosis (y cuartas en el caso de Israel), lo que puede elevar el número de contagios a terroríficas cifras de seis ceros en todo el mundo, hecho que preocupa y quita el sueño a nuestras autoridades, empeñadas como están en salvar como sea las vidas de sus votantes y contribuyentes económicos al sostenimiento del sistema. 

     Aun así, nuestro amado presidente del gobierno debe pensar que la clave está en huir hacia delante -progreso siempre, regreso nunca parece ser su lema, esto no lo ha dicho él, lo digo yo-, continuando, esto sí lo ha dicho, 'con esta estrategia de vacunación tan existosa en nuestro país con toda humildad y toda prudencia', ha resaltado las últimas palabras “humildad” y “prudencia” como si quisiera curarse en salud con ellas, proponiendo una dosis adicional a los mayores de sesenta años y a todos los sanitarios y sociosanitarios independientemente de su edad,  y generalizándose lo más probable a partir de enero a todo el mundo.

  La incidencia acumulada de los nuevos casos se acelera hacia una vertiginosa cúspide diseñando una curva difícil de aplanar, y las autoridades, ante este repunte inesperado y astronómico de brotes de contagios, buscan herramientas para contener el avance de los casos sin tener que decretar restricciones impopulares que vuelvan a limitar la vida de toda la población.

Hurgando en narices ajenas

     Pero millones de personas, tanto si están vacunadas como si no, poco importa su estado vacunal, están en peligro de contagiarse o de haberse contaminado ya sin percatarse. 

    A la nueva mutación también se la conoce como "variante asintomática" o 'symptomless variant' en la lengua del Imperio (técnicamente AY.4.2), porque no provoca síntomas.

    Su peligro, por lo tanto, radica en que uno puede haber contraído el virus, enfermar y ni siquiera darse cuenta, porque, en el caso de estar vacunado con la pauta completa, piensa que está protegido, dejando completamente abierta la transmisión de dicha variante a otras personas que ni siquiera sospecharán que pueden haber contraído el virus que es como Proteo, el homérico Viejo del Mar que cambia de forma constantemente y no se deja definir ni atrapar, porque no tienen síntomas, pero de hecho tienen el virus como demuestra la prueba de reacción en cadena a la polimerasa (PCR en la lengua del Imperio) y lo están propagando irresponsablemente. 

    Una pesadilla de ciencia-ficción futuroide que nos brinda la virología que es, por si alguien no se había dado cuenta de ello todavía, nuestra nueva forma de fe científica y teología en la que creen a pie juntillas hasta los más furibundos ateos descreídos.

Cruzando el Rubicón (La suerte está echada)

    Dicen que Gayo Julio César, cuando cruzó el Rubicón, pronunció la frase: iacta alea est o lo que es lo mismo alea iacta est: 'la suerte está echada', o más exactamente: 'el dado, que es metáfora de la suerte, ha sido lanzado al aire', dando a entender con esa frase que había tomado una decisión que no tenía vuelta atrás, irrevocable declaración de guerra como era ya que el Rubicón, río del norte de Italia que desemboca en el Adriático, señalaba el límite que un general romano no debía cruzar con su ejército en armas en dirección a Roma, y César volvía de las Galias sin haber licenciado sus tropas... 

     Lucano en su poema épico histórico Farsalia, no nos transmite esa frase, sino otra muy significativa: utendum est iudice bello: 'se tome por juez a la guerra'. El pasaje que la contiene dice así (Farsalia, I vv. 223-227: César, habiendo cruzado el río, la opuesta ribera / cuando tocó y puso el pie en vedadas itálicas tierras, / dijo: 'Paz dejo y leyes violadas aquí que se quedan; / voy, Fortuna, tras ti. Lejos ya los pactos que sean. / Mucho fiamos en ellos; se tome por juez a la guerra.'

    César, que es la cumplida representación de la forma del Estado moderno, necesita declarar la guerra, porque la guerra es el juez que dictaminará con su veredicto de victoria y derrota quién debe ostentar el poder. A César le perjudicaba como él mismo reconoce la falta de enemigos. Cuando ya no le quedan fuera de Roma, después de haber sometido las Galias, debe buscarlos dentro de ella, porque César, el Estado, necesita enemigos externos o internos, bien extranjeros, otros Estados, o bien sus propios ciudadanos, para lo que es preciso dividirlos (diuide et impera, divide y vence): y así discriminarlos:  varones/mujeres, ciudadanos/no-ciudadanos, libres/esclavos, patricios/plebeyos, ricos/pobres...

     Como bien saben todos los césares que han venido después de aquél, para ejercer el poder, hace falta sembrar el miedo a un enemigo externo o interno. Si no lo hay, se inventa. El miedo es fundamental para el sostenimiento del Estado. Nos lo recordaba el personaje de aquella memorable película de Ridley Scott titulada Blade Runner: '-Es toda una experiencia vivir con miedo, ¿verdad? En eso consiste ser esclavo'.  Y al mismo tiempo que el miedo hay que sembrar la mentira, que es la falacia del Bien Común, que consiste en la identificación del Estado, el más frío de todos los monstruos fríos según Nietzsche, y el pueblo, haciendo creer al pueblo que el bienestar del pueblo es el bienestar del Estado y  el Estado del Bienestar, como se ha llamado modernamente. Dividiendo a los súbditos entre judíos y no judíos, nacionales y extranjeros, judeocristianos y mulsulmanes, vacunados y no-vacunados los césares o modernos Káiseres logran que sus súbditos se enfrenten entre ellos en un guerracivilismo que sólo beneficia al propio Estado, en defensa siempre del fetiche del Bien Común, actualizado entre nosotros últimamente bajo la denominación de Sanidad Pública. 

Ilustración francesa de una Farsalia (1657) 

 

    Una vez que hay ya dos bandos en lid, el resultado decidirá el gobierno del mundo. Las modernas guerras se establecen declarando crisis: crisis sanitarias, crisis energéticas, crisis climáticas, crisis humanitarias, crisis económicas... que son amenazas de futuras catástrofes cuyo objeto es sembrar el miedo en su forma más álgida de pánico entre la gente. 

    Para César la causa mejor será la del bando que resulte vencedor, no porque crea que los dioses apoyan la causa justa, sino porque los dioses aprueban la causa victoriosa, a los vencedores independientemente de su catadura moral. Los césares son muy pragmáticos. Creen erróneamente que la obtención del éxito es señal de la bondad de una causa. Pero hay algo en el fondo que todos sabemos: El mejor jugador no es el que gana, sino, como su nombre indica, el que juega mejor, al margen de que gane o de que pierda el partido o la partida.

Julio César cruzando el Rubicón, Francesco Granacci (1494)

 

Mensajería breve para tiempos confusos

La importancia de un acontecimiento es inversamente proporcional al espacio que le dedican los periódicos (Nicolás Gómez Dávila). Y la Red y la tele sobre todo. 

 

Desde hace cuarenta años todos los gobiernos liberales -sean de izquierdas o de derechas- persiguen el mismo fin irrenunciable con el nombre de “globalización”. 

 

  El éxito de la sociedad de consumo capitalista está garantizado desde el momento en que alguien muy avispado inventó la obsolescencia programada de los bienes. 

 

A imagen del rey Midas que transformaba en oro todo lo que tocaba hasta poner en peligro las condiciones de su propia supervivencia, esta sociedad capitalista.

 

  Hay un prejuicio muy arraigado en el ámbito pedagógico de que lo nuevo por nuevo es mejor que lo viejo, y no es cierto: lo nuevo no es necesariamente lo mejor.

 

  En la lucha contra toda discriminación (sexual, laboral, racial...) no se combate lo suficiente y se olvida la que nos divide en ricos y pobres: la económica.

 

 Como Orfeo, el príncipe de los poetas, cuando descendió a los infiernos, estamos condenados a caminar siempre hacia delante por la senda tortuosa del Progreso.

 

  El Gran Apagón despierta en el subconsciente colectivo el temor primitivo a una noche fría, larga y oscura que tememos al amor del fuego a la vez que deseamos. 

 

 

 Vivimos en un mundo hipertecnológico en el que estamos hipercomunicados gracias a la conexión a internet que paradójicamente genera más ruido que comunicación.

 

Mejor que tratar de resolver los numerosos problemas que se nos plantean resulta disolverlos mediante la pregunta corrosiva como la sosa cáustica de ¿qué es...?

 

  La depresión, la melancolía y la tristeza son anatemas, enfermedades que deben ser rápidamente erradicadas a fin de no entorpecer el funcionamiento del sistema. 

 

 De un viejo adagio latino: “Quidquid recipitur, secundum modum recipientis recipitur” Todo lo que se recibe se recibe según el formato que tenga el recipiente. 

 

El mandamiento psicológico de “sé feliz” choca con el escollo de la realidad, a saber: que el ser humano es un bicho que no puede ser feliz para desgracia suya. 

 

 Sócrates empleó la dialéctica para derruir la seguridad del saber de los hombres, sembrando el desconcierto en los dogmas y la duda en las verdad establecida.  

 

¿Comunidad virtual? Internet no une a personas, sino que, al contrario, las aísla e incita a publicar sus soledades, creyendo que de su suma surgirá comunidad. 

 

 No diré que otros distorsionan la realidad, cuando albergo la sospecha de que yo también lo hago al verla con mis propios ojos y juzgarla sensata y objetiva.

 

 Cualquier cosmovisión es engañosa y distorsiona la realidad, por ello es menester que venga alguien no a arrojar luz a nuestros ojos ciegos, sino a abrírnoslos. 

 

¡Que viva la Concha!

    Recibo con fecha 12 de noviembre una carta del Presidente de la Junta Vecinal* del pueblo de La Concha, en el término municipal de Villaescusa (Cantabria) donde vivo, informando de que la población, que “carecía de símbolos propios” al igual que las restantes localidades del municipio, ha adoptado oficialmente un escudo heráldico y una bandera, después de un proceso que se inició el 2 de septiembre de 2019 para la adopción de una simbología que nos individualice, por lo que estamos de enhorabuena, porque ¿cómo habíamos podido vivir hasta ahora sin símbolos que nos representen, que nos identifiquen, que recojan nuestras señas identitarias e historia conectándonos con nuestro pasado y a la vez con nuestro futuro y destino, que mantengan la ilusión del fetiche de que somos un pueblo unido con una singularidad propia, como si no tuviéramos bastante con la identidad mundial, la europea, la nacional y la autonómica que llevamos a cuestas y necesitásemos ahora de golpe y sopetón una identidad municipal y, más aún, una identidad juntavecinal? 

     *Según la inevitable Güiquipedia, que cito cuando la consulto: Junta vecinal es el nombre que legalmente reciben en la comunidad autónoma de Cantabria las entidades de ámbito territorial inferiores al municipio.

 

     Según dicha carta, la adopción de símbolos propios “es una iniciativa de relevancia”, con la que nos situamos en cabeza, maldita la falta que nos hacía ser los primeros en eso, ya que “en la comunidad autónoma de Cantabria de las más de 500 Juntas Vecinales y Concejos Abiertos que existen solo 4 disponen de ellos” (se entiende de Símbolos Propios). 

 

    Parece que no hay asunto más importante que este de tener un escudo heráldico y una bandera, a falta como estamos también de un himno, no se le olvide al Presidente de la Junta Vecinal, un himno que podría resonar en ciertas solemnidades cuando se reúnan el Presidente y los cuatro vocales en la sala de juntas del local vecinal, donde ya luce el escudo, y oírse también en la bolera del pueblo, donde ya ondea la bandera, en las ocasiones señaladas al efecto. 

 

    La citada carta se acompaña de dos trípticos con ilustraciones y fotografías a todo color, sufragados con fondos públicos. En el primero de ellos se da cuenta de los citados Símbolos Propios que hemos adoptado, y que son un escudo con una Corona Real, una concha o venera -qué original- y una representación del Puente de Solía, siendo sus colores rojo, blanco y azul los de nuestra gloriosa bandera. 

 

 

      El segundo tríptico, del que se han editado 10.000 ejemplares, estuvo al parecer en FITUR,  la Feria Internacional del Turismo, "una de las ferias de turismo más importantes del mundo", con la que se pretendía, supongo, atraer a los turistas peregrinos a conocer este lugar "encantado por la magia de sus paisajes naturales, por los duendes de sus caminos, rutas y sendas, por la fantasía y hospitalidad de sus personas y personajes que aquí habitan, por su historia y el patrimonio que nos han legado." 

 

  

    Habida cuenta de que, como decíamos arriba, sólo nos falta el himno para completar la tríada simbólica de nuestra esencia, sugiero para la letra, a la que otro tendría que poner la adecuada música de marcha guerrera y triunfal, las siguientes rimas en versos reizianos, cuyo esquema es  - + - - + (-), donde el signo "+" quiere decir sílaba rítmicamente marcada (las segundas y las quintas de cada hexasílabo o pentasílabo agudo), y el signo"-" sílaba no marcada: ¡Que viva La Concha / que alzó el pabellón, / bandera que ondea, / pendón tricolor, / La Concha que luce / escudo y blasón / con una corona / real! ¡Qué ilusión!  / ¡Que el himno resuene / que nunca se oyó, / la falta que hacían  / platillo y tambor! / ¡Que viva la historia / jamás que pasó! / ¡Que viva el destino / que no se cumplió! / ¡Que viva La Concha / que nunca existió!  / ¡Que viva la madre / que no la parió! / Metida en su valva, / rompió el cascarón. /  ¡Se troncha de risa / La Concha de Dios!

Sacrificios humanos: la razón de la sinrazón del sacrificio (y II)

    Uno de estos ideales abstractos actuales o abstracciones que han venido a sustituir a los dioses de antaño, y no la menos importante, es la Sanidad Pública, que no la salud de la gente, que es cosa bien distinta, como se ha podido comprobar a raíz de la proclamación de la pandemia y la instauración del covi, o sea del virus coronado, en cuyas aras se sacrifica la salud y la vida de los súbditos de las democracias modernas. 

 

    Se han reportado algunas muertes de jóvenes en buen estado de salud a causa de la doble inoculación milagrosa que iba a salvar a la humanidad, y que ahora resulta que tiene una validez inmunitaria no superior, dicen, a seis meses, por lo que se hace necesaria la revacunación. Podría ser casualidad o causalidad. Parece que hay cierta relación de inmediatez entre la inyección y la muerte en los casos a los que me refiero, y no hay otros antecedentes que las expliquen tratándose de personas jóvenes sanas sin antecedentes personales ni familiares conocidos. ¿Por qué nadie se escandaliza de esas muertes? Muy sencillo, porque se consideran sacrificios necesarios. Porque lo que subyace detrás de esto es la razón del sacrificio, el asesinato ritualizado de un chivo expiatorio, que canaliza la violencia de toda la sociedad en una sola víctima expiatoria, un pensamiento mágico, en el peor sentido de la palabra, es decir, una razón irracional. 

    El covi o virus coronado ha servido para renovar un miedo ancestral, el miedo a lo invisible, a la peste negra contagiosa. Desde las pantallas los telepredicadores y locutores decían que estábamos en guerra. Es verdad que nosotros no hemos sacrificado cruelmente a ningún individuo para salvarnos. De hecho nuestra sociedad reemplazó el sacrificio humano cruento por el animal, y el animal por el vegetal, y este por el simbólico. Pero en realidad lo que subyace en el fondo es que no hay más que sacrificios humanos porque son los hombres los que los hacen, bien sacrificando a sus congéneros o a los animales y  flores u otros símbolos como sustitutos, o bien sacrificándose a sí mismos. 

     Aunque ya no hay sacrificios humanos cruentos propiamente dichos, la razón del sacrificio está siempre vigente en el inconsciente individual y colectivo. Lo vemos en el caso de las acciones militares, denominadas a veces 'misiones humanitarias', con sus víctimas y hostias* colaterales para referirse a mujeres, ancianos y niños. ¿En qué consiste la razón del sacrificio? Es preciso que algunos mueran, si acaso unos pocos, para que otros vivan. Pero también dentro de uno mismo: es preciso que yo me sacrifique hoy (trabajando por ejemplo como un negro, que suele decirse como sinónimo de esclavo, o como un cabrón, no sé si aludiendo al chivo expiatorio o al marido cornudo), para poder yo -el yo del futuro, otro que no el yo actual- disfrutar mañana, de la jubilación o el jubileo, por ejemplo. Es lo que debe denominarse sacrificar el presente en aras del siempre incierto porvenir, por más que se nos asegure su certeza. Por lo tanto, para inmunizar a toda la población, hay que aceptar que haya algunas víctimas y efectos colaterales en número no despreciable, incluso dentro de uno mismo: son los efectos secundarios.                   

    La salud de todos depende en la confianza ciega, es decir, de la fe, en la ciencia, que no deja de ser una creencia, un ideal abstracto. Arremangándose en los grandes centros ceremoniales que son los así llamados vacunódromos, los ciudadanos occidentales han abandonado su libre albedrío en manos de sacerdotes laicos de bata blanca, agentes de la autoridad que fomentan el miedo y que nos obligan coaccionándonos de formas muy diversas.

    A los que se niegan al sacrifico se les denomina negacionistas, y como ya no se trata de sacrificar a estos pharmakoí -término griego que designa a la vez a la víctima expiatoria y el remedio, confundiendo ambas cosas-, lo que hacen es marginarlos, ponerlos al margen de la sociedad, culpabilizarlos de la peste, pese a su buen estado de salud, ya que no padecen los efectos secundarios adversos y el riesgo que tienen de contraer la supuesta peste es el mismo que los demás, a fin de convertirlos en ciudadanos de segunda clase recluidos en un apatheid o cordón sanitario: los Untermenschen o infrahombres de los nazis.

   

    La elección sacrificial que se ha hecho es en apariencia la menos sangrienta y por eso parece que la más aceptable -no se les mata como a los judíos del ghetto de Varsovia, a los que Goebbels acusó de propagar el tifus-, pero no deja de ser un acto irracional y criminal. La exposición al peligro de los niños viene detrás de la de los adolescentes. Hay quien ha dicho que hay que inocularlos, a ellos que no tienen ningún riesgo de muerte que no sea la propia amenaza que les echan encima, para que vivan sus padres y sus abuelos, con lo que se trata de colocar a los niños o, mejor dicho, a los menores de edad, en un estatuto de inferioridad, sacrificándolos a Moloch, el viejo dios feroz y sanguinario. 

 

    *Utilizo aquí los términos 'víctima' y 'hostia' con el significado primigenio que tenían en latín: 'víctima' (persona o animal sacrificado o destinado al sacrificio, según la docta Academia) y 'hostia' (cosa que se ofrece en sacrificio, según la misma Academia, pero en Roma animal de pequeño tamaño específicamente, como un cordero, y en la versión cristiana el agnus Dei).